ZANCHIN BUDO
Kjúšo a péče o zdraví
Slovo kjúšo znamená vitální bod. Umění využívání těchto bodů v boji je kjúšo džutsu a úzce souvisí s čínským pohledem na fungování lidského těla a celé přírody. Je to název japonský a tak si nejdříve řekneme proč.
Ve starých dobách cca před 2500 př.n.l. začala v Číně vznikat základní teorie pro vznik tradiční čínské medicíny (první učitelé zřejmě Fu C a Chen Fung, Žlutý císař atd.). Jednou z metod léčení a prevence nemocí byla akupunktura, která pracuje s uvedenými body prostřednictvím jehel. Toto učení se postupně přeneslo také do bojových umění a v rámci mezinárodních styků a migrace přišlo na Rjú kjú (dnes Okinawa – součást Japonska). Na Okinawě bylo už v té době rané bojové umění zvané tode a díky přistěhovalcům z Číny se začalo prolínat s čínským chuan fa (známé též jako kung fu nebo kempo).Vzniklo tak bojové umění, které je syntézou čínských a okinawských stylů a nazýváme jej rjú kjú kempo. Toto bojové umění obsahuje kromě klasických technik také dovednost účinného působení na vitální body. Původní čínské umění působení na body se nazývá dim mak a v Japonsku a na Okinawě se mu říká kjúšo džutsu.To vysvětluje základní historické okolnosti vzniku tohoto umění vzniku a charakter názvu.
Hlavní doktrínou kyusho je čínské taoistické vidění světa. Odvíjí se zejména od Tao – základní životní matrice, která má dvě manifestace bytí jin a jang. Jde o dva póly každé věci a děje a charakterizuje různé proměny a souvislosti. Jin charakterizuje ženský princip, dostředivost a přední a vnitřní stranu těla. Jang charakterizuje mužský princip, odtředivost a zadní a vnější stranu těla. Všeobecně vyjadřuje dvě strany jedné mince, které jsou vzájemně propojené. Ve vztahu k energii je jin a jang, nehybnost a aktivita, klesání a vzestup a také zima a teplo. Tohoto a dalších poznatků se využívá pro diagnostiku nemocí, léčení i učinnou bojovou aplikaci v souvislosti s energetickými dráhamy meridiány. Základních drah je 20. Z toho je 12 párových (jsou symetricky na obou stranách těla), 4 speciálních (3 uprostřed vpředu a vzadu a 1 kolem pasu) a ještě máme 4 mimořádné dráhy. Nejvíce používané jsou ting luo tedy párové dráhy, které mají úzkou vazbu k některým lidským orgánům. Jinové dráhy (zang) patří k : plicím, slezině, srdci, ledvinám, játrům a také k části srdce – osrdečníku. Jangové dráhy (fu) patří k tlustému střevu, žaludku, tenkému střevu, močovému mechýři, žlučníku a tzv. třem zářičům (které nejsou orgánem ale energetickým pomocníkem). Na těchto drahách jsou body, které ovlivňují fyzický, psychický a energetický stav člověka. Mají různý charkter, velikost, význam a sílu. Jejich použití však není tak jednoduché, jak to na první pohled vypadá. Plnost dráhy (energetickou vitalitu) ovlivňuje například denní doba (tzv. orgánové hodiny). To souvisí s tím, že den má dvou hodinové periody, kdy se energie přesouvá z dráhy do dráhy a dělá je tak více či méně aktivními. Dobrým pomocníkem pro pochopení rovnováhy mezi energií jin a jang je obrázek monády (symbol dvou ryb), který ukazuje, jak se tmavé pole postupně přesouvá do světlého a naopak a současně dvěmi tečkami opačné barvy zdůrazňuje neustálou přítomnost opoziční energie. Je také důležitá znalost pěti prvků (dřevo, země, voda, oheň, kov), které vysvětlují další vztahy a úrovně. Pro pochopení celého systému je důležitý učitel, ale pro všeobecnou informaci toto postačuje.
Na body je možné různým způsobem působit. Podle druhu bodu, metody útoku, kombinace bodů, koncentrace bojovníka může znalec kyusho způsobit značnou bolest, dekoordinaci i bezvědomý. Z léčebného hlediska je možné masáží, akupresurou, akupunkturou, moxováním nebo baňkováním odvrátit onemocnění, odstranit jeho příčinu i ulevit od bolesti. Vše je propojené dohromady a schopnost správně využívat tyto informace souvisí kromě nácviku základních metod také s meditací a cvičením správného dýchaní. Mistři kjúšo dokáží způsobit KO i bez fyzického kontaktu „bezdrátovým“ přenosem energie KI. Zajímavé je jistě také to, že se tyto metody lze opravdu naučit a s učiteli, kteří jsou v kontaktu s velkými mistry kjúšo, také společně předávat dalším zájemcům. Nejde však jen o to, tlouci se do bodů a dívat se co to s cvičebním partnerem dělá, ale také studovat energetickou první pomoc, metody doplňování a odpouštění energie a studovat teorii toho jak to vlastně funguje.
Péče o zdraví je nedílnou součástí zančin budó. Učíme se dechová cvičení, masáže, moxování, akupresuru, akupunkturu, meditaci, správné posilování a protahování, diagnotiku zdravotního stavu a využívání bylin. Vše tvoří dohromady harmonický celek a cestu rozvíjení osobnosti každého adepta.